XAMANISMO

– Gillian Godtfredsen e Melinda Merunada, Academia Paradigma

O Xamanismo é uma prática espiritual e médica baseada na crença de que toda cura inclui uma dimensão espiritual. Os xamãs entram em estados alterados de consciência para se comunicarem com outros reinos da realidade. A jornada do xamã é ajudar a pessoa ou comunidade a redescobrir sua conexão com a natureza e o espírito.

O xamanismo é uma tradição que remonta a milhares de anos. Tradicionalmente, o xamã é responsável pela saúde do indivíduo e também da comunidade. Este é um equilíbrio físico, mental, emocional e espiritual. Os xamãs são os líderes espirituais, fitoterapeutas e mediadores entre a comunidade e o mundo espiritual. Os métodos de cura espiritual do xamanismo estão agora recebendo atenção crescente e significativa em nossa cultura.

Muitos acreditam que os ensinamentos do xamanismo são universais porque provêm de uma fonte que está disponível para todos os seres que estão abertos ao fluxo de informação, e aqueles que viajam para dentro acabarão por obter conhecimento e sabedoria universais.

O Xamã

Para compreender a prática de um xamã, é importante compreender alguns dos conceitos fundamentais do que é o xamanismo. É um conjunto específico de metodologias para acessar o espírito ou campo energético de qualquer coisa ou pessoa. O xamã cura trabalhando com a realidade invisível/interna/espiritual para criar mudanças, que por sua vez criam mudanças na realidade física cotidiana.

O que distingue o xamã de outros tipos de curandeiros é a jornada ao mundo espiritual, por meio do estado de consciência xamânico com o propósito de obter informações. A informação é usada para insight e/ou cura.

A Perspectiva Essencial do Xamã

• Tudo está vivo. Tudo tem espírito e consciência
• Energia e matéria são iguais
• Tudo é vibração
• Tudo o que existe é um sistema energético dentro de um sistema energético maior
• Tudo o que existe está conectado a tudo o mais em uma teia de energia ou vida
• A realidade invisível/interna/espiritual afeta a realidade visível

Trabalhando dentro deste sistema de percepções, o xamã se esforça para criar equilíbrio e harmonia do espírito. Isso pode ser aplicado ao indivíduo ou à comunidade.

As raízes do xamanismo

A palavra “xamanismo” deriva da língua da tribo siberiana Tungus. Central para toda prática xamânica é o conceito de ver a energia por trás da forma. Comuns a todas as práticas xamânicas são as ferramentas; o tambor, os sinos, os chocalhos e a viagem aos 3 mundos:

O Mundo Inferior de energia, potencial bruto e dinâmico. Um mundo animal, vegetal e ecos da origem da matéria. As viagens ao Mundo Inferior são frequentemente associadas a guias de animais, animais de poder, discussões com árvores, florestas, cadeias de montanhas, continentes, etc.

O Mundo Médio é o análogo energético e observacional do nosso
mundo físico. A visualização remota, a visão, as visitas e as projeções são todas realizadas no Mundo Médio.

O Mundo Superior é o reino do Espírito. As viagens ao Mundo Superior geralmente ocorrem em contato com guias espirituais, ancestrais e espíritos sencientes.

O Eixo Mundi, ou Árvore do Mundo, é uma metáfora para os 3 mundos, com a coroa representando o Superior, o solo representando o nosso Meio físico e o sistema radicular representando os mundos Inferiores.

Existem muitos professores e praticantes do xamanismo hoje. Há alguma confusão e disputa quanto ao uso da palavra “xamã” para descrever a grande variedade de tradições culturais de cura. Um dos escritores e professores mais proeminentes é Michael Harner, autor de “The Way Of The Shaman”. Outros são Malidoma Some, que ensina a sabedoria a Dagara e Don Miguel Ruiz, autor de “ Os Quatro Acordos ”. Outros nomes importantes são Mircea Eliade, Carlos Castenada, Alberto Villoldo, Roger Walsh, Kenneth Meadows, Lynn Andrews, Angeles Arrien, Stanley Krippner, Sandra Ingerman e Hank Wesselman.

Em seu livro The World of Shamanism – New Views of an Ancient Tradition, Professor de Psiquiatria, Filosofia e Antropologia, Roger Walsh MD, PhD descreve o xamanismo como “a tradição religiosa e de cura mais duradoura do mundo – à luz da medicina moderna, psicologia, neurociência, disciplinas de consciência e estudos religiosos .”

As raízes do xamanismo podem ser vistas nas primeiras culturas baseadas na natureza em todo o planeta, em praticamente qualquer lugar onde as pessoas ainda vivam perto da natureza. O xamanismo é considerado por muitos como o sistema espiritual ou religião mais antigo já praticado. Em The Way Of The Shaman, Harner escreve que há evidências de práticas xamanísticas que datam do período Neolítico e “O Xamanismo representa o sistema metodológico mais difundido e antigo de cura mente-corpo conhecido pela humanidade. Evidências arqueológicas e metodológicas sugerem que os métodos xamânicos têm pelo menos vinte ou trinta mil anos.”

Nas tradições europeias, isto é visto nas religiões da Natureza dos Celtas e Druidas. Na Ásia, os povos tibetanos, tuvanos, mongóis e manchus praticavam formas de espiritualidade xamânica. No Havai, os Kahunas são mestres na canalização de energia e as suas práticas sagradas tornaram-se altamente secretas para serem continuadas com segurança. Os Kahunas ainda são uma parte vital da cultura havaiana.

O xamanismo tem sido amplamente praticado em toda a América do Sul há milhares de anos. O povo Q’ero das montanhas andinas ainda vive um estilo de vida primitivo e isolado e, portanto, preservou mais da sua cultura original do que outros povos sul-americanos. Eles e o espírito vivo da sabedoria antiga ainda prosperam lá.

Em toda a América Central e do Sul há muitas pessoas que usam uma bebida especial, comumente chamada de Ayahuasca, mas também conhecida como “Avó”, “o remédio” ou simplesmente “O Professor”. As evidências do uso deste medicamento remontam a mais de 2.500 anos. Ayahuasca é uma palavra Qechuan, aya significa espírito ou ancestral, e huasca significa videira, e por isso esta planta mágica é chamada de videira das almas. Diz-se que aqueles que a bebem têm a capacidade de comunicar com os espíritos, e muitos acreditam que a própria planta comunica e pode ensinar muitas coisas e revelar coisas que estão escondidas.

Os ocidentais são ensinados a perceber principalmente através dos cinco sentidos e a confiar principalmente no sentido da visão. Se não podemos pesar, contar ou medir – não existe. Perceptualmente, isso nos confina ao tempo linear. Incapaz de ver o mundo energética e multidimensionalmente e de ir além do tempo linear.

Algumas pessoas, porém, podem vislumbrar dimensões além da percepção comum – experiências que a mente racional prefere negar ou minimizar. Para alguns, estas experiências ocorrem durante a meditação, através da descoberta de portais ou portais para um nível mais elevado de consciência; ou através de escrita, música, dança ou obras de arte inspiradas.

Tuvano

Na cultura Tuvan do sul da Sibéria, os xamãs sempre desempenharam um papel importante na comunidade. O povo de Tuva mantém a percepção do mundo natural como vivo com energias espirituais e se esforça para manter um relacionamento harmonioso com o meio ambiente. Aqui neste mundo fluido e místico, todo o mundo visível está imbuído de um fluxo de consciência do mundo invisível. Aqui o espírito representa grandes aventuras e dramas, e o visível e o invisível estão entrelaçados num tecido ininterrupto chamado jogo da vida. Por toda parte existem locais sagrados de poder, muitas vezes marcados por pilhas de pedras deixadas como oferendas aos espíritos. Os viajantes que passam acrescentam pedras com suas próprias orações. O trabalho de cura envolve a recuperação da alma e o trabalho da alma em torno do nascimento, da morte e de outras transições da vida.

Muitas vezes, embora nem sempre, um xamã herda a tarefa. Sinais reveladores são observados numa criança pela família, por exemplo, memórias de vidas passadas, sonhos vívidos, falar línguas diferentes, previsões precisas de acontecimentos futuros, passar muito tempo sozinha na natureza, comunicar com animais e falar versos poéticos espontâneos. São vistos como contatos iniciais de espíritos que desejam trabalhar com a pessoa.

O último sinal que precede a iniciação xamânica é a “doença do xamã” que representa a invasão da pessoa pelo espírito de um xamã. As manifestações comuns são tonturas, desmaios, perda de memória, convulsões, zumbidos nos ouvidos, mudança dramática de personalidade, febre, delírio e sono excessivo. Quando esses sintomas aparecem, o xamã local é chamado para diagnosticar e confirmar se a pessoa realmente sofreu a doença do xamã. Embora isto seja considerado uma honra, nem sempre é bem-vindo, pois representa uma grande responsabilidade e, muitas vezes, uma provação preocupante para o xamã iniciante. Uma vez confirmado o diagnóstico, se a pessoa aceitar o chamado dos espíritos e iniciar a jornada do xamã, com a orientação do xamã local, na maioria das vezes a doença irá diminuir rapidamente. Se a chamada for ignorada ou rejeitada,

Com o início do treinamento, o iniciado necessitaria das ferramentas do ofício. Isto inclui a túnica habitual, decorada com longas fitas representando espíritos ajudantes, sinos e outros objetos metálicos sagrados – tudo com o propósito de induzir transe e efeitos sonoros para rituais e viagens; um cocar de penas para facilitar o vôo e o contato com os espíritos. Por último, mas não menos importante, o importantíssimo tambor, ou “cavalo do xamã”, usado para produzir o ritmo indutor do transe que facilita a “cavalgada para o outro lado” dos xamãs. O xamã Tuvan também usa sua voz como ferramenta. Durante o ritual, o xamã frequentemente canta, entoa e recita versos épicos, transportando dessa forma a tradição oral da cultura.

Os tuvanos veem todos os sons como expressões do espírito, especialmente os sons da natureza, como o eco, o canto de um pássaro, o assobio do vento e o trovão. Estas ressonâncias vibratórias são expressões de energias espirituais específicas, muitas vezes enviadas como mensagens.

Outro aspecto da cultura Tuvan é a grande ênfase nas estrelas e na astrologia, com especial importância dada à constelação do Urso, local de origem do povo da mitologia Tuvan. O mapa astrológico do xamã é cuidadosamente examinado no início de sua vida, e ele é treinado na sabedoria estelar. Ele/ela estabelece horóscopos para as pessoas geralmente no início do ano, junto com uma bênção e purificação anual da casa.

Tibetano

A raiz da prática do xamanismo pelo povo da Sibéria, incluindo os tuvanos, é provavelmente o xamanismo asiático. Os Bon Shamans do Tibete entendem a realidade como consistindo de um universo de três níveis, conectados por uma escada de corda. Isto é semelhante à mitologia e às crenças nas culturas de raízes em todo o mundo, embora muitas vezes seja uma árvore que conecta os mundos, as raízes estando no mundo inferior, o tronco estando no mundo intermediário, e os galhos, folhas. e frutas estando no mundo superior.

A árvore universal que cresce no centro do universo, conectando os três níveis de realidade, é comum em todo o xamanismo asiático e também é vista no xamanismo europeu. Uma responsabilidade muito importante dos xamãs Bon do Tibete é escoltar os mortos através dos mundos astrais para retornarem em segurança aos mundos superiores. O Livro Tibetano dos Mortos descreve a jornada na qual o lama tibetano conduz a alma moribunda através dos mundos do bardo até a luz clara, ou mundo superior, a fonte da vida. Esta prática budista tibetana é fortemente paralela às práticas xamânicas de escoltar os mortos em sua jornada final.

Comum a todas as culturas xamânicas é o trabalho de ajudar essas almas perdidas a encontrarem o seu caminho, pois muitas vezes elas se apegam a pessoas vivas, causando doenças e outras manifestações indesejadas.

No Budismo Tântrico, aperfeiçoado pelos tibetanos como o “Veículo Diamante”, uma rota direta para a ascensão, existem fortes paralelos com a visão de mundo xamânica. A corda ou árvore central é a coluna vertebral, com os chakras, os níveis ou mundos a serem percorridos, e o despertar da kundalini e o movimento ascendente representativos da jornada xamânica. Aqui também podemos ver as conexões com a Cabala Judaica, a árvore da vida com suas esferas, ou reinos a serem percorridos pelo iniciado.

Havaiano

A espiritualidade havaiana tem suas raízes na antiga Polinésia. Os ancestrais do povo do Havaí foram exploradores polinésios, considerados os maiores exploradores e navegadores do mundo antigo. Eles chegaram às ilhas havaianas há cerca de 2.000 anos de barco, guiados por Makani, o espírito vivificante do ar, no que chamamos de ventos alísios. O vento é a fonte da vida na espiritualidade polinésia, associado à respiração, também chamada de Ha. Aloha significa “com respiração” e é comumente traduzido como “amor”.

Kahuna é um termo havaiano usado para indicar uma pessoa que é mestre em seu ofício, geralmente alguém que incorpora o conhecimento dos velhos costumes, seja na construção de canoas, na música, na dança hula, na cura, no trabalho da alma ou em qualquer outra habilidade valiosa. transmitido através de gerações. O canto, a dança e o toque de tambor, que são fundamentais para a espiritualidade havaiana, são uma expressão da intenção e do desejo de misturar energia e expressar unidade com o mundo natural, o vento, o ritmo das ondas do oceano, a voz de Pelé em o vulcão estrondoso e os sons de pássaros e outros animais.

O significado da raiz de Aloha é muito semelhante a “ Namaste ”, uma palavra sânscrita traduzida como eu me curvo diante do deus dentro de você . Alo significa “ na presença de ”, e ha significa “ sopro de vida ”, então uma saudação de aloha reconhece o presença do criador dentro de ambas as pessoas, e a unidade e o amor que existe dentro e entre elas.

De acordo com Serge Kahili, um curandeiro havaiano que pratica Huna, um sistema de cura moderno baseado na antiga espiritualidade havaiana, existem sete princípios ou suposições básicas de Huna, e são eles:

1. O mundo é o que você pensa que é
2. Não há limites
3. A energia flui para onde vai a atenção
4. Agora é o momento do poder
5. Amar é ser feliz com
6. Todo poder vem de dentro
7. A eficácia é a medida da verdade

Kahili também descreve 4 diferentes dimensões ou níveis de realidade que são dominados pelo praticante para ajudar eficazmente os outros. Estes são:

1. Tudo é objetivo (realidade científica)
2. Tudo é subjetivo (realidade psíquica)
3. Tudo é simbólico (realidade xamânica)
4. Tudo é holístico (realidade mística)

Na filosofia Huna, o segredo que tem sido dado repetidamente à humanidade é: “ Abençoe a todos e a tudo que representa o que você deseja! ”Uma ideia muito simples, mas revolucionária e infinitamente poderosa. Kahili apresenta três razões pelas quais isso é altamente eficaz.

1. O foco positivo da mente gera força criativa positiva do universo
2. Quando sua energia se move para fora, você fica aberto a mais poder fluindo através de você
3. Quando você abençoa para o benefício dos outros, você tende a ignorar os medos subconscientes sobre o que deseja, mas o ato de abençoar e energizar para o benefício de outra pessoa aumenta automaticamente o mesmo bem em sua vida, pois você está afirmando a energia dessa coisa boa. , o que efetivamente a aumenta, porque  a energia flui para onde vai a atenção.

Africano

Os Dagara, uma tribo indígena de Burkina Fosa, na África Ocidental, acreditam que toda criança nasce com um propósito de vida. Na aldeia, esse propósito é revelado pelos mais velhos antes da criança nascer através de um processo de adivinhação. A comunidade apoia então cada pessoa ao longo da vida, a fim de mantê-la num caminho claro, alinhado com o seu propósito. Malidoma Some possui vários diplomas de universidades na França e escreveu vários livros, incluindo Healing Wisdom Of Africa, Of Water And Spirit e Ritual: Power, Healing, And Community (1998).

O poder e a importância do ritual são centrais nos ensinamentos de Malidoma: não há distinção entre a vida cotidiana e a espiritualidade. Todas as atividades são abordadas com intenção e cuidado. Para compreendê-lo é preciso sair do pensamento económico comum às culturas capitalistas.

Malidoma fala de uma “saudade de casa”, referindo-se com isto aos modos de vida que foram banidos em nome do “progresso”. A nova ordem tribal que ele vê como o despertar consiste em pessoas de todo o planeta que estão percebendo que podem voltar a circular, trazendo os caminhos naturais testados pelo tempo de volta à realidade consciente e às suas vidas. Ele afirma que “pessoas de muitos lugares, embora isoladas pelas limitações da cultura moderna, estão a despertar para a sua natureza mais profunda”.

Aborígene Australiano

Os aborígines australianos são bem conhecidos pelas suas práticas xamânicas, embora os brancos tenham dificuldade em aprender as suas práticas porque não foram capazes de testemunhar tais coisas, a menos que se tornassem parte da tribo e tivessem jurado segredo. Nas tribos aborígines, os estrangeiros nem sequer têm um nome até que este lhes seja dado. Uma coisa que se sabe sobre os sistemas de crenças aborígenes é que eles acreditam que a vida é um sonho da alma e que tudo não passa de ilusão. Eles sabem que estão sonhando como humanos. Os livros e os recursos da Internet são mínimos porque, na sua maioria, mantiveram as suas práticas em segredo. Escusado será dizer que devem ser mencionados em qualquer aprendizagem sobre o xamanismo, pois são, talvez, os únicos praticantes que ainda estão um tanto intocados pelo mundo civilizado e estão felizes em continuar assim.

Índio americano

A prática do Xamanismo recuperou poder e prestígio nos últimos tempos. Tradicionalmente, um xamã recebia poderes através de linhagens sanguíneas ou era escolhido por entidades espirituais, muitas vezes contra sua vontade. Hoje, muitas pessoas treinam para serem praticantes xamânicos, mas a maioria acredita que os xamãs tradicionais são muito mais poderosos do que aqueles que “escolhem” seguir o caminho.

Algumas pessoas se perguntam se a experiência da consciência xamânica ou da fuga torna uma pessoa um xamã. De modo geral, os praticantes experientes diriam não. Um xamã é muito mais do que alguém que tem uma experiência xamânica. Primeiro, ele ou ela é um iniciado treinado através de anos de orientação cuidadosa antes de atuar como xamã. O relacionamento não é apenas um conhecimento casual; há um alto grau de domínio envolvido. Finalmente, um xamã é um elo ou ponte entre este mundo e o próximo. Esta é uma confiança sagrada e um serviço à comunidade. Às vezes, a comunidade onde um xamã serve é bastante pequena. Noutros casos, pode ser uma nação inteira – tudo dependendo de factores sociais e culturais.

À medida que a humanidade evolui e se torna mais iluminada, um número crescente de pessoas no mundo ocidental está a tornar-se consciente e a praticar estados alterados de consciência e verdades espirituais. Os ensinamentos e práticas antigas e atemporais do xamanismo podem acelerar enormemente o crescimento espiritual e a sabedoria cotidiana, à medida que a compreensão da conexão subjacente de toda a vida é reconhecida.